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Jun 26, 2023

Die Stunde, die Stunde! Wie jüdische Hochzeitsmusik so kam

(JTA) – Als meine Frau und ich unsere Hochzeit planten, dachten wir, dass es so sein könnte

(JTA) – Als meine Frau und ich unsere Hochzeit planten, dachten wir, es wäre vielleicht cool, eine Klezmer-Band zu engagieren. Dies geschah während der ersten Welle des Klezmer-Revivals, als Gruppen wie The Klezmatics und The Klezmer Conservatory Band das seit Jahrhunderten im jiddischsprachigen Osteuropa beliebte Genre jüdischer Hochzeitsmusik wiederentdeckten.

Natürlich wollten wir auch zu Rock'n'Roll tanzen und brauchten zum Wohle unserer Eltern Musiker, die mit Sinatra umgehen konnten, also entschieden wir uns für eine eher typische Hochzeitsband. Die Moderne siegte über die Tradition.

Oder doch? Der Musiker und Musikwissenschaftler Uri Schreter argumentiert, dass die Musik, die seit den 1950er Jahren auf amerikanisch-jüdischen Hochzeiten gehört wurde, zu einer ganz eigenen Tradition geworden ist, insbesondere in der Art und Weise, wie Traditionen der Alten Welt mit zeitgenössischem Pop koexistieren. In einer Dissertation, die er über die Politik jüdischer Musik in der frühen Nachkriegszeit schreibt, argumentiert Schreter, dass amerikanisch-jüdische Musiktraditionen – insbesondere unter säkularisierten konservativen und reformierten Juden – Ereignisse widerspiegeln, die außerhalb des Hochzeitssaals geschehen, einschließlich des Holocaust und der Gründung Israels und die schnelle Assimilation amerikanischer Juden.

Das wird das Thema eines Vortrags sein, den er am Montag für YIVO halten wird, mit dem Titel „Jiddisch bis ins Mark: Hochzeitsmusik und jüdische Identität im Nachkriegs-New York City“.

Da es Juni ist – und weil ich in einem Jahr bei der Planung einer Hochzeit für eines meiner Kinder helfe – wollte ich mit Schreter über jüdische Hochzeiten sprechen und wie es dazu kam. In unserem Zoom-Gespräch am Mittwoch ging es um die Unzerstörbarkeit der Hora, die Rolle von Musikern als „weltliche Geistliche“ und warum meine aschkenasischen Eltern Cha-Cha-Cha tanzten.

Der in Tel Aviv geborene Schreter promoviert in historischer Musikwissenschaft an der Harvard University. Er ist Komponist, Pianist und Filmeditor.

Unser Gespräch wurde aus Gründen der Länge und Klarheit bearbeitet.

Ich war von Ihrer Recherche beeindruckt, weil wir jetzt bei der Planung der Hochzeit eines Kindes helfen. Es ist die erste Hochzeit, die wir seit unserer Hochzeit geplant haben, und wir stellen immer noch die gleichen Fragen: „Man muss sicherstellen, dass die Band mit der Hora und dem Motown-Set zurechtkommt, und ich weiß nicht.“ Uptown Funk. Ihre Forschung untersucht, wann das begann – als amerikanisch-jüdische Hochzeiten begannen, traditionelle und säkulare Kulturen zu verbinden.

In der Zeit, von der ich spreche, dem Amerika nach dem Zweiten Weltkrieg, ist dies für Musiker bereits eine Tatsache. Ein Großteil meiner Arbeit basiert auf Interviews mit Musikern aus dieser Zeit, Menschen in den 80ern und 90ern. Das älteste, mit dem ich 1947 oder 1948 angefangen habe, professionell zu spielen. Auf jüdischen Hochzeiten wurde bereits in den 1930er-Jahren populäre amerikanische Musik gespielt, aber es ist eine Frage der Proportionen – wie viel Foxtrott, Swing, Lindy Hop und andere populäre Tanzlieder der damaligen Zeit auf der Hochzeit zu hören sein werden und wie viel davon Sei Klezmer-Musik.

In der Nachkriegszeit gab es auf den meisten [nicht-orthodoxen] amerikanisch-jüdischen Hochzeiten amerikanischen Pop. Für Musiker, die in dem, wie sie es nannten, „Club-Date“-Geschäft tätig sein wollten, mussten sie in der Lage sein, all diese Dinge zu tun. Und einige „Büros“ – ein Begriff, den sie für ein Unternehmen verwendeten, das Eheringe bucht – verfügten über Spezialisten, die sie für die Durchführung einer jüdischen Hochzeit hinzuziehen konnten.

Sie schreiben über eine Zeit, in der die konservative Bewegung zur dominierenden amerikanisch-jüdischen Konfession wird. Sie stehen mit einem Fuß in der Tradition und mit dem anderen in der Moderne. Wie sieht eine Hochzeit im Jahr 1958 aus, wenn die großen Vorstadtsynagogen gebaut werden?

Der Unterschied ist nicht so sehr konfessionell, sondern zwischen dem breiten Spektrum der Orthodoxie und dem vielfältigen Spektrum dessen, was ich als „säkular“ bezeichne.

Bedeutet das nicht-orthodox – reformiert, konservativ usw.?

Rechts. Nur in dem Sinne, dass sie im Großen und Ganzen säkularer sind als die Orthodoxen. Und wenn ja, werden sie größtenteils ein, vielleicht zwei Sätze jüdischer Tanzmusik haben – im Grunde ein Medley einiger jüdischer Melodien. Sie könnten eine Hochzeit veranstalten, bei der die Musik zu einem Viertel oder sogar zur Hälfte aus jüdischer Musik bestehen könnte, aber das wäre für Familien gedacht, die eine viel stärkere Bindung zur traditionellen jüdischen Kultur und vor allem zur jiddischen Kultur haben.

Es gibt ein paar miteinander verbundene Elemente, die dies prägen. Klasse ist eine wichtige Sache. In einigen Gegenden der Unterschicht, und ich spreche hauptsächlich von New York, gibt es Gemeinden, die etwas abgeschiedener sind, zu Hause wahrscheinlich mehr Jiddisch sprechen und mehr Zeit mit anderen jüdischen Menschen mit ähnlichem Hintergrund verbringen. So kann es sein, dass in solchen Gemeinschaften bis zu einem Drittel oder der Hälfte der Musik jüdisch ist, auch wenn sie sich selbst als säkular betrachten. Eigentlich ist es einer orthodoxen Hochzeit sehr ähnlich, bei der es vielleicht auch halb und halb [jüdische und „amerikanische“ Musik] gibt.

Juden in der höheren sozioökonomischen Klasse sind möglicherweise im Allgemeinen stärker amerikanisiert und möchten eine eher Mainstream-amerikanische Identität projizieren. Sie haben vielleicht nur fünf Minuten jüdische Musik gehört, nur um zu kennzeichnen, dass sie das getan haben. Dennoch ist es für fast alle von ihnen sehr wichtig, diese fünf Minuten zu haben – denn das ist eines der Dinge, die die Hochzeit jüdisch machen. Ich habe Paare interviewt, die in den 50er-Jahren heirateten, und viele von ihnen sagten mir: „Man braucht jüdische Tanzmusik, damit dies eine jüdische Hochzeit wird.“

Der Komponist und Pianist Uri Schreter promoviert in historischer Musikwissenschaft an der Harvard University. (Nicole Loeb)

Als ich in den 1970er Jahren in einer Reformsynagoge in einem Vorort von Long Island aufwuchs, wurde über Klezmer nie gesprochen. Ich kenne keine Eltern, die Klezmer-Alben besaßen. Als ich dann ein Jahrzehnt später heiratete, war das mitten im Klezmer-Revival. Liege ich damit richtig? Waren die 50er und 60er Jahre eine Brache für Klezmer?

Du hast auf jeden Fall Recht. Bis Mitte der 1920er-Jahre kam es immer noch zu Einwanderungswellen aus Osteuropa. Es gibt also immer noch neue Leute, die diesen Wunsch nach der traditionellen Kultur stillen. Aber als die Einwanderung aufhört und die Menschen im Grunde versuchten, Amerikaner zu werden, verschiebt sich der Trend weg vom traditionellen Klezmer.

Die andere wichtige Sache, die in der Zeit, die ich betrachte, passiert, ist sowohl eine negative Ablehnung von Klezmer als auch eine positive Anziehungskraft auf andere neue Dinge. Klezmer wird mit der Kultur der Einwanderer in Verbindung gebracht, daher wollen Menschen, die versuchen, Amerikaner zu sein, nicht damit in Verbindung gebracht werden. Es wird auch mit dem Holocaust in Verbindung gebracht, was sehr problematisch ist. Alles, was jiddisch klingt, wird für manche Menschen mit einer Tragödie assoziiert.

Gleichzeitig und in engem Zusammenhang damit gibt es den Aufstieg der israelischen Populärkultur und insbesondere der israelischen Volkslieder. Ein wirklich starkes Symbol dafür ist der Sommer 1950, als die Weavers ein Lied namens „Tzena, Tzena“ aufnahmen, ein hebräisch-israelisches Lied aus den 1940er Jahren, das in Amerika ein großer Hit wurde – es ist so etwas wie Platz zwei in den Billboard-Charts für etwa 10 Wochen. Die israelische Kultur wird zum Symbol der Hoffnung und der Zukunft und einer neuen, inspirierenden Gesellschaft. Das alles steht in krassem Gegensatz zu dem, was Klezmer für die Menschen darstellt. Und viele der Komponisten israelischer Volkslieder in den ersten Jahrzehnten hatten die sehr klar zum Ausdruck gebrachte Ideologie, dass sie sich von den aschkenasischen Musiktraditionen und dem Jiddischen entfernen.

So wird das jüdische Bühnenbild bei einer Hochzeit zu einem israelischen Bühnenbild.

Bei einer typischen konservativen Hochzeit in den 1950er und 1960er Jahren hörten Sie möglicherweise 10 Minuten jüdische Musik. Das erste wäre „Hava Nagila“, dann gingen sie zu „Tzena, Tzena“, dann machten sie ein Lied namens „Artza Alinu“, das heute nicht sehr bekannt ist, und dann „Hevenu Shalom Aleichem“. Es handelt sich um Lieder, die als israelische Volkslieder wahrgenommen werden, auch wenn man sich ihre Ursprünge genauer ansieht, ist das viel unklarer. Bei zwei der Lieder, die ich gerade erwähnt habe, handelt es sich tatsächlich um chassidische Lieder, die im vorstaatlichen Palästina hebräische Wörter erhielten. Ein anderes stammt wahrscheinlich von einem deutschen, nichtjüdischen Komponisten aus dem Jahr 1900, ist jedoch auf Hebräisch und wird als Repräsentation der israelischen Kultur angesehen.

Aber selbst wenn das Repertoire bereits eine Verschiebung hin zu etwas darstellt, das für das amerikanische Judentum leichter verdaulich ist, sind die Arrangements, die Instrumente und die musikalische Ausschmückung im Wesentlichen Klezmer. Die Musiker, mit denen ich gesprochen habe, sagten, sie hätten das getan, weil sie der Meinung waren, dass es nur so tatsächlich jüdisch klingen würde.

Das heißt, um „jüdisch“ zu sein, musste die Musik auf Aschkenasisch und Jiddisch hinweisen, selbst wenn sie israelisch und hebräisch war. Als wollten sich Juden von Osteuropa distanzieren – aber nur bis zu einem gewissen Grad.

Jemand wie Dave Tarras oder die Epstein Brothers, Musiker, die damals in New York wirklich an der Spitze des Klezmer standen, war wirklich darauf bedacht, es näher an die aschkenasischen Traditionen heranzuführen. Aschkenasische jüdische Hochzeiten in Amerika sind nicht die Gesamtheit aller jüdischen Hochzeiten in Amerika, und die israelische Musik selbst besteht aus all diesen verschiedenen Traditionen – nordafrikanischen, nahöstlichen, türkischen, griechischen –, aber tatsächlich aus den meisten der wirklich populären Lieder der Zeit wurden von aschkenasischen Komponisten komponiert. Sogar „Hava Nagila“ basiert auf einer Melodie der chassidischen Sadigura-Sekte in Osteuropa.

Wenn Sie ein Klezmer-Musiker sind, reagieren Sie natürlich allergisch auf „Hava Nagila“.

Der damalige Vizepräsident Joe Biden tanzt Hora mit seiner Tochter Ashley bei ihrer Hochzeit mit Howard Kerin in Wilmington, Delaware am 2. Juni 2012. (Weißes Haus/David Lienemann)

Sie haben vorhin über lateinamerikanische Musik gesprochen, die in den 1950er und 1960er Jahren zu einer jüdischen Sache zu werden schien. Ich weiß, dass sich einige Wissenschaftler auf Juden und Latinos konzentriert haben und darauf, wie lateinamerikanische Musikgenres wie Mambo und Cha-Cha-Cha in den USA populär wurden Catskill Mountain Resorts und bei jüdischen Hochzeiten.

Lateinamerikanische Musik ist nicht ausschließlich eine jüdische Sache, aber in den späten 40er Jahren war sie Teil der amerikanischen Populärkultur. Aber die Juden nehmen es mit großer Begeisterung an. In den Catskills gab es oft zwei separate Bands, die sich jeden Abend abwechselten. Die eine ist eine lateinamerikanische Band, die andere ist eine typische amerikanische Band, die alles andere spielt. Und ein Teil davon ist, dass amerikanische Juden Amerikaner werden wollen. Und wie wird man Amerikaner? Indem sie das tun, was Amerikaner tun: indem sie sich „exotische“ Kulturen aneignen, in diesem Fall die lateinische. Das ist eine Art Amerikaner zu sein.

Ein weiteres Beispiel wären Juden und chinesisches Essen.

Und in ähnlicher Weise wird es übrigens auch immer beliebter, zu israelischen Volksliedern zu tanzen. Viele Leute nehmen Unterricht. Viele Leute gehen in ihre jüdische Schule, um israelischen Volkstanz zu lernen.

Ich war auf jüdischen Hochzeiten, bei denen das „jüdische Bühnenbild“ sehr oberflächlich wirkt – wissen Sie, tanzen Sie ein oder zwei Hora lang genug, um das Paar auf Stühle zu heben, und dann geht es los mit dem Motown. Oder die Black Eyed Peas, weil sie schlau genug waren, die Worte „Mazel Tov!“ hinzuzufügen. im Liedtext zu „I Gotta Feeling“.

Deshalb hören wir dieses Lied immer! Ich möchte jedoch sagen, dass die jüdische Musik, auch wenn sie oberflächlich erscheint, eine tiefere Bedeutungsebene hat. Es ist sehr interessant, wie trotz all dieser Veränderungen und trotz des Säkularisierungsprozesses amerikanisch-jüdischer Hochzeiten die Musik die Menschen immer noch mit ihrem Judentum verbindet. Diese Musikstücke sind eng mit anderen religiösen Komponenten verknüpft. Natürlich halten die meisten Menschen dies für säkular. Aber viele Menschen verbinden sich mit ihrer jüdischen Identität durch Elemente wie jüdische Musik, jüdisches Essen und bestimmte jüdische Bräuche, die sich leichter in Ihren säkularen Lebensstil integrieren lassen, und gerade die Musik weist diese Art von Flexibilität auf, diesen Übergang zwischen dem Heiligen und dem Heiligen entweihen.

Das ist schön. Es macht die Musiker gewissermaßen zu weltlichen Geistlichen.

Es ist interessant, dass Sie das sagen. In seiner Geschichte des Klezmer bezeichnet Walter Zev Feldman den Klezmer – das Wort selbst bedeutet „Musiker“ – als eine Art Grenzcharakter, einen Zwischencharakter zwischen dem Säkularen und dem Alltäglichen. Die Musik ist nicht liturgisch, aber wenn der Klezmer oder die Band spielt, ist es eine Pause, die mit all diesen anderen religiösen Komponenten und Dingen mit ritueller Bedeutung verwoben ist.